Боже, зошто ми го направи ова?...

 

Боже, зошто ми го направи ова?

Благословено „зошто“! Самиот Христос го осветил на Крстот: Боже мој, Боже мој, зошто ме остави?

Боже, зошто ми го направи ова? што ти направив; Нели сум јас твојот Син? Точно истото прашање како моето и исто така остана неодговорено. Остана неодговорено во појавите. Но, настаните го открија одговорот.

Толку многу „зошто“ произлегоа и од устата на  Јов или перото на повредениот Давид, двајца луѓе чија трагична смрт на нивните деца го запечати нивниот премин од историјата и кои често ни се претставени како единствени модели на верата, непоколебливост и трпение.

Ова прашање што му го упатуваме на Бога, си го кажуваме, им го повторуваме на луѓето за кои чувствуваме дека особено не сакаат. Го кажуваме главно за да се изразиме, но го кажуваме и очекувајќи галење на одговор.

Но, кој може да даде одговор? Дури и да знае, кој може да ни каже?

Свети Василиј Велики му вели на својот ожалостен татко дека болката го прави човекот толку чувствителен што е како око кое не поднесува ни пердув. А најнежното движење ја зголемува болката на заболениот. И најсуптилната аналогија не стои.

Причината претставена како логичен аргумент е неподносливо досадна. Само солзата, заедништвото на чудење, тишината, внатрешната молитва можеа да ја ублажат болката, да ја осветлат темнината или да родат малку надеж. Болката раѓа вистина, сочувство, заедница.

Болката раѓа вистина, сочувство, општество.

Болката не само што не буди, туку раѓа и љубов кај оние околу нас. Се обидуваат да се стават во наша кожа. Тие се борат во нивното безбедно време да ги споделат нашите најнесакани чувства. И тие го прават тоа.

Болката го раѓа нашето трпение, но во исто време ја раѓа и врската на љубовта со нашите браќа. Болката раѓа вистина. Сочувството на другите го всадува во нашите срца. Одговорот суптилно се крие таму.

Така се раѓа во утехата на срцето, чија сладост и олеснување се многу поинтензивни како искуства отколку товарот на болката.

Одговорот се раѓа во нас.

Двајца родители, велат научниците, можат да раѓаат бескрајно различни деца. Колку и да се разликува нашата физиономија, изразите на нашиот внатрешен свет се разликуваат уште повеќе.

Така се и одговорите на овие големи прашања. Ако трето лице ни го даде својот, наводно, „точен“ одговор, тоа ќе ја уништи разновидноста и личноста на нашите одговори - светите одговори што Бог ги подготвува за секој од нас.

Наводната мудрост на секој мудар човек ќе ја уништи вистината и слободата Божја во нас.

Големата грешка е да го чекаме одговорот надвор од нас, од другите. Кој мудар? Кој филозоф? Кој, уверен во исправноста на аргументите на свештеникот, го знае одговорот на нашето толку лично „зошто“?

Одговорот може да се најде само во нас. Ниту во наводните аналогни случаи, ниту во разработени книги, ниту во рецепти за утеха и мудрост. Одговорот некаде го нема, никој не го знае. Одговорот се раѓа во нас. Нашиот одговор е Божји дар.

Болката не вади од човечка мерка.На

крајот овие „зошто“ немаат одговори дека нè чека сиромаштија и слабост. Во оваа логика тие најчесто остануваат неодговорени. Затоа Христос малку зборувал за смртта.

Едноставно го избра него и го болеше како никој друг. И кога повторно стана, Неговата уста изговори повеќе здив и помалку зборови. Тој не кажа ништо за животот и смртта - тој само го пророкуваше мачеништвото на Петар.

На болката не може да се одговори со аргументи. Ниту со неправдата и смртта не се постапува рационално. Овие проблеми се решаваат со емфизем и здив што само Господ го дава. Тие се решаваат со Светиот Дух.

Нив ги победува скромното прифаќање на Божјата волја, која е толку вистинита, но обично толку неразбирлива.

Попатно, тестот е проследен со удирање неодговорени прашања. А ние, закачени на „можеби“, „зошто“, „ако“, ја одржуваме надежта и издржуваме опстанок на овој свет, очекувајќи нешто сигурно или нешто стабилно.

Но, ова обично не се наоѓа во решението што го предлагаме, туку се фокусира на неочекуваната, чудесна Божествена утеха.

Секој обид да го замениме со човечки замени ни прави неправда. Секое ограничување на задушувањето на рационалните одговори нè заробува подлабоко во нашата драма.

Во дијалогот со болката, неправдата и смртта, ние сме должни да ги надминеме човечките мерки. Ова не е само излез од судењето, туку и неговата корист.

Митрополит Месогејски Николај