Светите Отци велат дека човечкото срце е заплеткано со корените на страстите, нивните трње цврсто вкоренети во него. Секогаш кога човекот, просветлен од Бога, ќе почне да ја искоренува која било страст (во суштина, искоренувањето на страста не е ништо друго освен нејзина трансформација), односно да почне да ги корне ситните страсни корени од срцето како со пинцета, срцето веднаш почнува да крвари од раните. Лицето доживува болка. Ако не се присили себеси да ја надмине оваа болка и да се откаже од борбата, ќе продолжи да остане во состојба на страст и грешност. Но, ако се решат да издржат, на крајот ќе го искоренат коренот на страста од срцето и ќе најдат слобода.
Затоа, Светите Отци, просветлени од Бога, се подвизувале, се молеле и се поттикнувале себеси, и така постепено ги искоренувале страстите и постигнувале бестрастие. Тогаш повеќе не ги мачеле мислите на гордост, суета, завист, нечисти мисли, омраза и така натаму.
Гледаме светци како прават чуда, а сепак не покажуваат знаци на гордост; се прашуваме: „Како овие луѓе можат да не бидат горди?“ Дури и по најнезначајното дело, почнуваме да размислуваме којзнае што за себе: „Јас сум одличен, јас сум најдобар, постигнав нешто што никој друг не би можел! Јас сум просветлен, се трудам поревносно од кој било друг“ и така натаму. Јас ја крева својата грда глава, што значи дека овој демон се обидува да ве лиши од сè што сте стекнале преку голем труд. Кога некој ќе почне да станува суетен, ја губи наградата за своите достигнувања; останува само надворешното дејство, но ако се покае, наградата ќе му биде вратена.
Како можеме да ја вратиме наградата? Преку самопрекорување и самоосудување.
Александрискиот патријарх Теофил еднаш отпатувал на планината Нитрија во Египет, дом на познати подвижници. Пристигнувајќи кај планината - старец совршен во духовниот живот - го прашал: „Оче, што стекна со тоа што стана монах и се насели на оваа планина? Која добродетел ја стекна што е поголема од сите други, и од сите добродетели, која е највредна?“
Овој текст е преземен од блогот Православни Духовни поуки од Светите Старци. Доколку го читате ова на друга веб-страница, станува збор за неовластено копирање на содржината. Тој му одговори вака: „Стекнав самопрекор, што се состои во тоа што се осудувам себеси и секогаш се сметам себеси за виновен, а не другите.“
Свети Антониј Велики вели: „Ако некој се обвинува себеси, тој наоѓа мир, но кога го обвинува другиот, тој станува огорчен“.
Доживејте го ова сами за време на искушение. Кажете дека некој друг е виновен и веднаш ќе почувствувате внатрешна непријатност, огорченост и тага. Но, штом кажете: „Не е нивна вината, туку моја; што да кажам за другите - треба да се погледнам себеси, имам толку многу работи што се случуваат... па не е мое да кажувам!“ - веднаш ќе почнете да чувствувате цврста земја под нозете и повеќе не се плашите од паѓање. Иако порано мислевте дека стоите високо, а тоа ве тераше да се плашите од паѓање, велејќи: „Се надевам дека нема да паднам“, и живеевте во таков постојан страв. Но, штом ќе се вратите на земјата и ќе стапнете на цврста земја, престанувате да се плашите.
Секогаш кога се расправам со некого, егоизмот веднаш се појавува во мене, а мислата ми вели: „Виновник е другиот: тој почна да се лути на мене, тој ги кажа навредливите зборови - треба да ги прифати. Ако ми зборуваше поинаку, понежно, тогаш, секако, ќе го издржев тоа и немаше да одговорам на неговата навреда. Значи, јасно е: не сум јас виновен, туку тој.“ Толку за страста на егоизмот!
Но, мора да се спротивставиме на тоа; мора да си кажеме: „Не, не, ако не бев себичен, немаше да подлегнам на искушението. Значи, јас сум виновен, а не мојот брат. Ако бев смирен, ќе сметав дека овој човек е причина за моите круни, дека со овој човек, како со жешко железо, Исус ја гори мојата страст за да можам да станам здрав. Ова значи дека мојот брат ми прави услуга затоа што ја гори мојата страст. Тој е мој добротвор! Треба да го прегрнам, треба да го сакам и да се молам за него, затоа што ми направи голема услуга - ја откри страста што живееше во мене! Ако не ги слушнав овие зборови од него, ако не се случеше ова искушение, немаше да знам колку егоизам има во мене и немаше да се обидам да го надминам. Затоа, благодарение на искушението, ја видов мојата болест, а сега ќе се погрижам да ги користам потребните средства за лекување!“
Потоа, откако ќе го препознае својот недостаток, човекот мора да започне внатрешна борба. Мора да проникне во срцето, да го открие изворот на поразот таму и да се вклучи во борба со злото, страста, горчината, тежината, нападот на демонот кој се спротивставува на добрите промени, инсистирајќи: „Не се повлекувај! Не го прави ова!“ Тука човекот мора да се обрати кон Бога во молитва, барајќи од Него сила да го совлада своето его, велејќи ѝ на својата гордост: „Молчи, знај го своето место, сега морам да ја исполнам мојата должност“. Тој мора да оди кај својот брат и да му се поклони. (Ние монасите се поклонуваме пред братот во такви случаи. Човекот што живее во светот постапува поинаку: го поздравува братот, барајќи прошка: „Здраво, брате, среќен празник, прости ми, денес примаме причест, навистина свет ден...“) Така, се случува помирување и се воспоставува љубов.
Правејќи го ова, човекот веднаш чувствува радост и олеснување. Зошто? Затоа што претходната состојба беше угнетувачка, угнетувана од демон кој сакаше да ја наметне својата - омраза, непријателство, поделба. Но, Бог е љубов и смирение. И ние луѓето (и јас, пред сè) страдаме поради нашиот егоизам, затоа што сакаме да инсистираме на својот пат, сигурни сме во сопствената исправност, веруваме дека сме добри, а другите се виновни. Што значи осуда? Осуда значи дека се сметаме себеси за безгрешни. Затоа Господ заповедал: „Не судете, за да не бидете судени; зашто со каков суд судите, со таков ќе бидете судени.“ Осудата е многу сериозна работа, иако ја сметаме за вообичаен грев. „Обичајот“ е грев што го игнорираме, што го правиме секогаш и во секое време.
Иако сите сме ранети, покриени со рани и погодени од грев, сепак ги осудуваме другите. Во болница, сите се болни, но никој што е болен не осудува друг. Никој не го критикува својот ближен: „Болен си!“ затоа што гледа дека и самиот е болен. Но, ние, иако сите сме болни во срцето, сепак се рануваме едни со други. Тоа е како некој со болка во окото да осудува некого кого го болат белите дробови. Тоа е она што ние несреќните луѓе го правиме, а дури и не го забележуваме тоа.
Сите сме помрачени од гревот и помрачени од ѓаволот, за да нè држи осудени. „Тие умираат - и ќе бидат мои!“, вели демонот. Но, Христос, Кој е Вистината, ќе рече: „Дали судевте? Што ви кажав во Евангелието? Реков: „Не судете!“ Дали сте судии? Од кога станавте судии? На крајот на краиштата, Јас сум Судијата.“ Сите ќе бидеме осудени до степен до кој ги судиме другите. Но, ние, бедниците, дури и не размислуваме за тоа; ги отвораме устите и осудуваме десно и лево, лесно проколнувајќи, не земајќи предвид дека ние самите сме првите што сме проколнати.
Колку луѓе што ги сметаме за безначајни и грешни, еден ден одеднаш може да се најдат во Царството Божјо, додека ние, кои го заземаме местото на судии и донесуваме пресуди, самите да бидеме осудени и фрлени во пеколот! Затоа, мора да бидеме многу внимателни во нашите постапки, работејќи на искоренување на егоизмот, кој, како страшен ѕвер, нè гризе одвнатре. Нашето „јас“, кое неизмерно расте, нè предизвикува да се раздразнуваме и лутиме, да судиме, да ги гледаме другите како наши должници, да ги навредуваме и понижуваме. Нè поттикнува да осудуваме, ги надувува нашите мисли, нè исполнува со мисли за големината на нашите дела, возвишеноста на нашите доблести и така натаму.
Почетокот на доброто е смирението, а почетокот на злото е егоизмот.
Кога ги анализирам нечии постапки не со намера да ги осудам или понижам, не од гордост, туку со љубов - на пример, велам дека би било подобро за нив да не го прават ова или она, зборувајќи со сочувство и молејќи се за нив - тогаш тоа не е осуда. Но, ако ги наречам себични и ги понижувам во очите на другите, тоа е гревот на осудата.
Во Старечникот ја читаме приказната за еден монах кој паднал во заблуда поради гордост. Еве што му се случило. Еден демон го одвел до бунар и рекол: „Ако скокнеш внатре, Христос ќе ги испрати Своите ангели да те задржат, зашто во Псалтирот е напишано: „Тој ќе им наложи на Своите ангели над тебе, да те чуваат на сите твои патишта“ и „Ќе те кренат во рацете, за да не си ја удриш ногата од камен“. Скокни - и самиот ќе видиш дека ништо нема да ти се случи.“ Монахот сепак скокнал во бунарот и се удавил, а неговата смрт се смета за самоубиство.
Оваа приказна е вклучена во Старечникот не за да го осуди монахот кој паднал во прелест, туку за доброто на идните генерации, за да не дозволат луѓето умот да се воздигне и да падне во заборавот што води кон прелест. Слично на тоа, кога раскажуваме одредени инциденти, тоа не го правиме за да ги осудиме браќата, туку за доброто на младите монаси.
Општо земено, треба да внимаваме на нашите јазици: кога и што да кажеме, бидејќи сме духовен народ и затоа постојано правиме грешки. Велат дека е подобро да паднеш на остри камења отколку да страдаш од остар јазик. И навистина: подобро е да паднеш на камења и да си ја скршиш главата или нозете; и нозете и главата се телесни делови и можат да се излечат. Но јазикот! Јазикот може да направи ужасни работи: еден единствен збор може дури и да го доведе човекот до самоубиство! Со осудување и понижување на човекот, можете да го доведете до очај, или со еден единствен збор можете да го турнете на патот на гревот. И тогаш се оправдуваме: „Само велев.“ Само погледнете ги последиците!
Еднаш, еден опседнат човек дошол во манастирот Симонопетра. По целоноќното бдение, тој и браќата ја напуштиле црквата и излегле на балконот. Ѓаволот, сакајќи да искуша еден монах, добар подвижник кој живеел строг живот во Катунакија, го направил следново. Опседнатиот човек му се приближил на монахот и рекол: „Една мисла ме тера да скокнам од балконот“. Монахот го сфатил ова како шега и одговорил: „Па што чекаш?“ Монахот скокнал и паднал во смрт. Монахот помислил дека опседнатиот се шегува, но бил сериозен. И многу години потоа, мислата го мачела монахот. Ѓаволот сепак би го одвел опседнатиот до смрт, но го намамил и подвижникот, со намера да го мачи до крајот на животот. Еден збор, но каква мака!
Ова често се случува со жени кои размислуваат за абортус. Тие одат кај своите пријатели за совет, а нивните пријатели велат: „Зошто треба да имаш деца? Види колку деца веќе имаш!“ Жената е веќе на половина пат, а нејзината пријателка ја додава другата половина. Па таа оди и абортира - извршува убиство. Јасно е дека половина од одговорноста за ова убиство е на нејзината пријателка.
Така е и со некои мајки кои не се многу паметни: ако нивната ќерка направи грешка, тие почнуваат да даваат совети: „Не се срами себеси и нас, направи абортус и заврши со тоа.“ Девојката оди и го убива своето дете. Кој е одговорен? Мајката која ѝ дала таков совет. Гледаш ли колку штета може да направи еден збор? Затоа треба да бидеме многу внимателни со нашите зборови. Ѓаволот секогаш бара начини да ни создаде пречки.
Луѓето понекогаш бараат совет од оние кои даваат духовно водство во многу тешки ситуации. Колку само треба да го процените секој збор! Ако кажете премногу, сите погрешно ќе го протолкуваат, а потоа станува збор за „барање ветер во поле“. Сите треба да бидеме многу, многу внимателни.
Исто така, мора да внимаваме да го користиме нашето време корисно, за да се збогатиме во Христа за вечен живот. Ако времето се троши залудно, без да донесе духовна корист, ќе го напуштиме овој живот со празни раце. Пред вас стои брат кој се бори, го користи своето време корисно и се збогатува духовно, додека вие, бедните, седите мирно, не сакајќи да се потрудите да направите нешто добро. Смртта ќе дојде и кај вас и кај него, но вашиот брат ќе си замине со полна торба, додека вие ќе заминете со празна; и сè со што ќе можете да се фалите е злоба и грев! Затоа, во текот на целиот живот што ни го дал Христос, да се стремиме да правиме нешто добро секој ден. На пример, си носиме голема духовна корист следејќи го советот на нашиот духовен отец, кој нè учи на ова: „Дете, моли се наутро, прави метании, читај го Евангелието; по вечерата, читај го молитвениот канон; навечер, моли се повторно, прави метании; имај го Бога во умот, моли се и избркај ги злите мисли“. Ако ги следите овие упатства, тогаш секој ден од вашиот живот ви носи корист. Но, ако не побарате совет од духовен отец кој би го подложил вашиот живот на некаков вид рутина, тогаш на крајот ќе се најдете практично целосно голи. Послушноста кон духовниот отец го исполнува животот на човекот. Тој ги носи плодовите на добродетелта, кои потоа ќе ги претстави пред Бога, како дрво чии гранки, натоварени со зрели и сочни плодови, се виткаат до земјата.
Ние, духовните отци, несомнено носиме многу голема одговорност. Ние им помагаме на другите и се занимаваме со духовни занимања. Факт е дека оваа работа е многу тешка и заморна, исполнета со таги. Според зборовите на Свети Јован Златоуст, „Водењето души е најтешко од сè“. Ние сме како трговци кои ги преминуваат континентите во потрага по богатство и се враќаат дома со бродови натоварени со стока. Но, понекогаш, трговците паѓаат плен на разбојници, кои ги ограбуваат од целата нивна заработка и ги убиваат. Овие трговци тргнуваат на патување надевајќи се на голема добивка, но на крајот губат сè и самите стануваат плен.
И ние се стремиме да освоиме души, обидувајќи се да им помогнеме на другите, а со тоа да стекнеме духовна корист за себе. Но, понекогаш, преку ѓаволската завист, доживуваме бродолом и, наместо да помогнеме, донесуваме искушение. Свети Исак Сирин вели за духовните ментори: „Вие сте како чамци за спасување што ги спасуваат оние што се во неволја, но понекогаш и самите се давите“.
Затоа, молете се за нас, Бог да ни помогне и да ни заштити, да можеме да помогнеме и да ни спаси до крајот на нашиот живот, Бог да ни се смилува, да ни спаси и да ни ги прости гревовите наши.
✍️ Подготвено од блогот „Православни Духовни поуки од Светите Старци“
Comments
Post a Comment
Напиши коментар