Роден сум како католик. Обожавав да се молам. Прошетки во шумата, игри во реката, талкања низ огромните пространства на имагинацијата. Сето ова беше еден вид молитва за мене: тишина, мир, речиси исихија, толку природна за дете. Не останував постојано во оваа молитвена состојба. Но, ја препознавав. Искуството ми беше дадено слободно, едноставно како дејство во срцето.
Сите го доживуваме ова во различен степен. Му се даваат имиња - или воопшто не се, бидејќи сите зборови изгледаат толку несоодветни за да го изразат движењето на срцето кон Бога. Кога сме невини во срцето, особено во раната младост, постои свест за двајца во искуството. Љубовникот и Саканиот. Некој Друг. Како дете, не можев јасно да го идентификувам ова Присуство на Христос - исто како што никогаш не ги викав моите родители по име. Едноставно ги познавав .
Кога бев во средно училиште - моите баба и дедо ме пратија во католичко училиште само за момчиња - сакав да станам трапистички монах. Редовно присуствував на службите и често ја читав Библијата. Светото писмо е навистина како врата. Можете да поминете низ неа, а Светиот Дух ќе ве однесе на места без дури ни да ги кренете нозете од земјата. Но, знаев дека има повеќе. Дека постои разлика помеѓу читањето за настаните и доживувањето на Него.
Д-р Хари Бузалис пишува во „Светото предание“: „Не сме повикани едноставно да го „следиме“ Преданието или да го „имитираме“. Повикани сме да го живееме... како што правеле и продолжуваат да го прават светците.“ Знаеме дека нешто недостасува во светот околу нас. Некое богатство, некоја длабочина што интуитивно ја знаеме и по која копнееме. Тоа е, се разбира, богатството на Божјата љубов, светлина и благодат. Но, во тој период од мојот живот, немав зборови да го изразам тоа. Како и многумина, го припишував ова незадоволство, овој немир на други работи.
Во средно училиште, еден професор по психологија нè запозна со самохипнозата. И наскоро започна мојата афера со медитацијата. Се опуштив. Ја фрлив претпазливоста на ветерот за ново искуство. Се чувствував како задната врата од мојата душа да е трајно отворена. Го отфрлив Бога „за да бидам сам“. Многу јасно доживеав светлина што се гаснеше во мене. Едно Присуство, Некој, Пријател, ја почитуваше мојата одлука. Се чувствував како тивко да си заминал. Тој ја почитува слободната волја. Тој никогаш не се наметнува. Тој тропа на вратата на срцето и чека.
Почнав редовно да медитирам. На почетокот, како тинејџер, ми беше многу тешко да седам со часови со старите тибетски монаси, целосно неподвижен, насочувајќи ги сите мои мисли кон голиот ѕид и бронзената статуа на Буда пред мене. Се продлабочив во учењата за реинкарнација, карма и самсара [1] . Тогаш не знаев дека тибетскиот будизам потекнува од шаманската религија Бон и дека вклучува астрологија, вештерство и други окултни практики.
Сакав да знам како да ги надминам анксиозноста и депресијата, како да ги соберам расфрланите мисли. Посетувајќи ги будистичките сали за медитација и хинду ашрамите, бев заинтригиран од „духовните огномети“: екстаза, транс, чувства и визии. Сето ова е поврзано со различни нивоа на медитација и јога и се множи со практиката. Овие и други искуства понекогаш се даваат преку сиди или моќи акумулирани преку садана (пракса на медитација и јога). Интригата прерасна во страст, страста стана навика. И пред да се свестам, мојот почетен „безопас“ интерес за јогата и медитацијата се зацврсти во приврзаност. Се фрлив во оваа духовна бездна повеќе од десет години.
И сите овие години поставував разни прашања. На пример, што знаат католичките свештеници и монаси за тоа дали првите христијани верувале во претходното постоење на душите и реинкарнацијата? Тие одговараа дека не знаат ништо за тоа. И покрај тоа, прашуваа: што е тоа воопшто? Навлегувајќи сè подлабоко и подлабоко во изворите и концептите на источните религии, страсно сакајќи да навлезам во бардото - средната димензија помеѓу духовниот и материјалниот свет - почнав да ја проучувам Тибетската книга на мртвите.
Ја проучував целата мистична и езотерична литература што можев да ја најдам, секогаш носев копија од Бхагавад Гита во задниот џеб и ги читав делата на Парамаханса Јогананда. Се потопував во Ошо, Рам Дас и Рамана Махарши, убеден дека нема побожествено суштество од мене. Но, моето илузорно јас го уништував самиот јас. Според многуте книги што ги прочитав и слушнав, не можеше да има личен однос со Божественото, а тоа создаваше конфликти во мојата душа. Мирот и тишината од детството исчезнуваа. Колку подлабоко навлегував во медитација и јога, толку повеќе ненадејни, неочекувани мисли доаѓаа, предизвикувајќи ми болка. Мојата душа беше погодена. Тоа беше многу мрачен и тажен период во мојот живот.
Во потрага по мир, го дадов заветот на бодисатва и влегов во контемплативен и мирен будистички монашки ред, обидувајќи се некако да се етаблирам некаде. По почетниот период на релативен мир, дрскост, дури и безгрижност, се појавија немирни духовни движења. Тоа беше нешто како духовен алкохолизам. Но, тогаш не се сомневав во тоа.
Блудниот син јадеше свинска храна во далечна земја. Но, се врати дома кога се сети на вкусот на лебот во куќата на својот татко. Повеќе од десет години живеев во таа далечна земја и јадев нејзина храна.
Видов толку многу луѓе, пријатели и странци, како се обидуваат да се растворат. Тие имаат незаситна желба да се изгубат, не во животот и светлината Божја, туку во темнината на празнината, одвојувајќи се од Љубовта на Сетрансцендентниот. Оваа одвојување е пекол. Многу мажи, жени и деца го бараат овој пекол, тркалајќи се низ промискуитетни врски и скокајќи низ прозорците на дрогата, низ кои толку многумина паднале.
Студирав и практикував кундалини јога и шаманизам и го препознав присуството на страв и студ.
Стекнав репутација како читач на Тарот карти. Предавав јога и водени медитации и групи за пеење во длабоки пустини. Експериментиравме со астрална проекција, водени искуства надвор од телото преку бардото опишано во тибетските книги. Со себе ја носев не само Бхагавад Гита, туку и Упанишадите и будистичките сутри. Сите овие активности ме однесоа сè подалеку и подалеку од светата планина Христова. Капка по капка го троши каменот. Заѕвонив на ѕвонче со портокалова паста на челото, нудејќи овошје и палејќи оган во обожавање на Кришна, и талкав бос низ улиците на Јуџин, Сиетл, Портланд, а потоа Ришикеш, Харидвар и Дарамсала во северна Индија.
 |
| Архимандрит Захарија |
„Одделен од Бога – Изворот на животот“, пишува архимандритот Захарија во книгата „Скриениот човек на срцето“, „човекот може да се повлече само во себе… Постепено станува празен и расипан“.
Во будизмот, Бог, душата, личноста се илузија што мора да се надмине, отфрли, уништи.
Будизмот ги отфрла индивидуалноста, душата и личноста. Тој ги скрстува рацете во тишина против Бога. Страдањето таму не се трансформира. Во будизмот има крстови, но воскресението е невозможно. Може да се каже дека будизмот наоѓа празен гроб и ја прогласува својата празнина како природна состојба на нештата, дури и цел на постоењето. Во будизмот, сè: рајот, пеколот, Бог, поединецот, душата, личноста - е илузија што мора да се надмине, отфрли, уништи. Тоа е целта. Тотално уништување. Изрека од 9 век ја изразува суштината на будизмот вака: „Ако го видиш Буда, убиј го“.
Будизмот не тврди – и не е способен – да ги лекува душата и телото. Душата и телото мора да бидат надминати и отфрлени. Во Православната Црква, напротив, душата и телото се лекуваат. Будизмот учи дека ништо нема суштинска вредност. Црквата учи дека сè што е создадено од Бога има суштинска вредност. Вклучувајќи го и човечкото тело. Ние сме сложени суштества. Дејствата на нашето тело, ум и душа се координирани. И овие координирани дејства директно зависат од нашата комуникација со Бога и духовната сфера.
За православните христијани, сè – дури и страдањето – е тајна врата низ која се среќаваме со Христос и преку неа се прегрнуваме едни со други.
Еден есенски ден отидов во Ришикеш, Индија. Градот е именуван по паганскиот бог Вишну, „богот на сетилата“. Ришикеш е „светска престолнина на јогата“. Општо е признат како родно место на јогата. 40 дена го проучував и практикував таканаречениот „таен пат“ на интегралната јога во подножјето на Хималаите. Вклучуваше повеќе од само гимнастика, како во Америка; секоја сесија започнуваше и завршуваше со молитва до „богот на бурата“, Шива.
Во тоа време, предавав англиски јазик на тибетски бегалци и работев за тибетската влада во егзил како уредник. Јогата историски има корени во хиндуизмот. Интересно е што, додека разговарав со еден Ринпоче [2] во манастирот на Далај Лама во Дарамсала, го прашав кои или што се овие хиндуистички богови според будистичката космологија. Неговиот одговор беше застрашувачки: „Тие се создадени суштества со его... Тие се духови што лебдат во воздухот“.
Што е јога? Што е кундалини енергија?
 |
| Будење на Кундалини енергијата |
Секако, јогата може да иницира необични состојби на умот и телото. Но, истото може да се постигне и со психотропни лекови и безвкусни, незабележливи отрови. Преку јогата, малку по малку, се запознаваме со шакти, која јогините ја нарекуваат „божествена мајка“, „темна божица“, поврзана со други големи хиндуистички божества. Оваа енергија не е од Светиот Дух и не е само аеробик или гимнастика. На целиот овој систем се додаваат бајаните и киртаните, паганските еквиваленти на православните христијански акатисти, а на хиндуистичките богови, и мантрите, кои се „свети“ формули, како телефонски картички или телефонски броеви на разни пагански гуруа и богови.
Како е јогата поврзана со хиндуизмот?
Да бидеме фер, хиндуизмот не е една религија. Тоа е термин што Британците го дале на различните култови, школи на мисла и шамански религии во Индија. Ако прашате хиндуист дали верува во Бог, тој веројатно ќе каже дека и вие самите сте бог. Но, прашајте друг, и тој ќе покаже кон карпа, или статуа, или огнен пламен. Ова е хиндуистичката поларност: или сте бог, или сè е бог.
Јогата е под чадорот на хиндуизмот и, во многу погледи, на врвот на тој чадор. Таа функционира како мисионерска рака за хиндуизмот и Новата ера надвор од Индија. Хиндуизмот е како руска кукла: отворате една филозофија и внатре има десет илјади други.
А неоткриените води се полни со ризици. Можете лесно и безгрижно да пливате во непознати води. Но, без да ги познавате плимата и осеката и особеностите на областа, можете да западнете во неволја. Можете да бидете однесени од подводна струја. Можете да се повредите на невидливи карпи, или да се заразите со непозната инфекција или да се отруете.
Ова се случува и во духовниот живот.
Кога нуркаме во океанот, можеби ќе бидеме привлечени од светли, шарени или интересни риби, но најшарените и егзотичните се најотровни и најсмртоносни.
При мојата прва посета на Индија, ги соблеков чевлите и чорапите и прошетав низ истурена вода, кокосови ореви, расфрлани слатки и трепкачките светла на храмот Калкаџи. Тоа е еден од најпознатите храмови посветени на Кали, „божицата на смртта“. Не знаев дека сум во средината на толпа што го слави нејзиниот најважен фестивал. Храмот беше во хаос, а тензијата беше на врвот на темнината.
Жената до мене ги превртуваше очите наназад во главата, рацете ѝ се движеа напред-назад, јазикот ѝ висеше од устата, нозете ѝ се грчеа горе-долу како кукла.
Илјадници мажи, жени и деца се собраа во тој храм во Ришикеш за да му се поклонат на овој демон. Жената до мене ги превртуваше очите во главата, рацете ѝ се движеа напред-назад, јазикот ѝ висеше од устата, нозете ѝ се тресеа горе-долу како кукла. Тоа беше очигледно демонска опседнатост.
 |
| Иконата на Богородица во Ситка |
Еднаш ја бакнав Икона на Богородица во Ситка и доживеав неопислива топлина, солзи на смирение и љубов, бистрина на умот и мир. Како да поминав покрај прозорец исполнет со топла, миризлива сончева светлина. Во храмот Калкаџи, доживеав спротивното.
 |
| Кали |
што ѝ виси од устата. Носи ѓердан од човечки глави и појас од раце.
Сум пиел кафе со луѓе кои биле активни во јогата, хиндуизмот и движењата на Њу Ејџ во Америка, кои јаделе месо од трупови од непалските гробишта како начин да се иницираат во култот на оваа божица. Неодамна, популарниот британски весник „Гардијан“ објави дека едно дете било жртвувано во чест на демонот Кали. Сето ова е типично за хиндуизмот. И сето тоа се однесува на јогата, бидејќи јога позите не се неутрални. Сите класични асани имаат духовно значење. На пример, како што пишува еден новинар, „Поздравот на сонцето“, што е веројатно најпознатата низа асани или пози на хата јогата, која е особено популарна и широко распространета во Америка, всушност е хиндуистички ритуал.
„Поздравот на сонцето никогаш не бил традиција на хатха јога“, пишува Субхас Рамперсауд Тивари, професор по филозофија на јога и медитација на Хинду Универзитетот на Америка во Орландо, Флорида. „Тоа е целосно ритуално почитување на сонцето, благодарност за изворот на енергија.“
Да се размислува за јогата едноставно како физичка вежба е како „да се каже дека крштевањето е едноставно подводна вежба“, пишува Свами Парам, портпарол на ашрамот Академија за класична хинду јога и дхарма јога во Манахокин, Њу Џерси.
Божицата Кали е таа што се стреми да ги обедини практичарите преку шакти со Шива преку јога. Во нејзиниот храм, во близина на Њу Делхи, видов еден грд идол кој зборува сам за себе: камен со чудни очи во облик на монистра и клун, покриен со жолтеникава, одвратна, грутчеста јадлива материја.
Во хиндуизмот, идолите се „будат“. Тие се облечени. Тие се хранат. Им се пее. А потоа се успиваат. Јас сум учествувал во овие церемонии стотици пати.
„Јога журнал“ има над 5 милиони претплатници и е најпродаваното списание за јога во светот. Значајно е што напиша „Јога журнал“ кога, докажувајќи ја супериорноста на јогата како психотерапија, зборува за хиндуистичката филозофија скриена зад практиките на јога:
„Во јогичката перспектива, сите човечки суштества се „родени божествени“, и секоја личност во својата суштина има душа (атман) која вечно престојува во непроменлива, бесконечна, сеприсутна реалност (брахман). Во класичната формулација на Патанџали за ова гледиште… ние веќе сме она што се стремиме да бидеме. Ние сме божество во латентна форма. Ние веќе сме суштински совршени, а нашиот потенцијал е подготвен во секој момент да се разбуди за оваа вистина, со пробудена свест и просветлена природа . “ [5]
Учителите и студентите по јога најчесто се поздравуваат со санскритскиот збор „намасте“, што значи „Јас го почитувам божественото во тебе“. Ова е потврда за пантеизмот и предавство на вистинскиот Бог откриен во Библијата. „Поздравот на сонцето“, или сурја намаскара, доаѓа од почитувањето на хиндуистичкото соларно божество Сурија.
Во црковната хагиографија и иконографија им оддаваме почит на светците - вистински луѓе кои живееле праведно пред Бога, кои се причестувале и продолжуваат да се причестуваат со Неговата светлина и љубов - и бараме нивно посредништво. Идолите, како што пишува отец Михаил Помазански, се „слики на лажни богови, а обожавањето на нив е обожавање на демони или имагинарни суштества кои немаат постоење; и затоа, во суштина, тоа е обожавање на безживотни предмети“.
Сум видел свами во Америка - оние кои ја пренесуваат оваа демонска кундалини енергија само со гледање во очите на една личност. И ако е отворен за неа, неговото тело може да се тресе и вибрира како железна играчка на навивање.
И кога дојде време да ја примам оваа проклета енергија преку Шактипат [6] , неверојатен страв ме обзеде како ледена, електрифицирана вода, и ги кренав штитот и мечот: почнав да ја кажувам Исусовата молитва. Слава му на Бога! Ова страшно присуство беше одбиено од името на Исус. Мораме да запомниме дека, како што пишува апостол Павле: „оти нашата борба не е против крвта и плотта, туку против началствата, против властите, против светските управители на темнината од овој век, против поднебесните духови на злобата.“ (Еф. 6:12).
Со оваа молитва, како со штит и меч, се вратив кон Христос. Ја напуштив далечната земја. Направив чекор кон Домот на мојот Татко.
Јога и православие
Јогата е психосоматска практика, интеракција помеѓу умот, телото и духот(ите). Мора да запомниме дека зборот „јога“ значи „јарем“ – дрвен крст поставен на вратот на животните и прикачен на плуг. Запомнете дека апостол Павле нè предупредува: „Не бидете нееднакво впрегнати заедно со неверниците. Зашто какво заедништво има правдата со беззаконието? И какво заедништво има светлината со темнината?“
Јогата не е библиска и не е дел од Светото Предание на нашата Црква. Сè што ни е потребно се наоѓа преку Православната Црква. Па што сакаме од јогата?
Важно е да се знае дека во јогата, како и во многу мистични школи, на практичарот може да му се појават чудни светла, но најверојатно тие се од демони или создадени светла во свеста, бидејќи „бидејќи самиот сатана се преобразува во ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14). Многумина се сретнале и ги следеле „духовните огномети“ на таканареченото „ново“ време. Секако, ова не е несоздадената Светлина што Мојсеј и учениците ја виделе на планината Тавор. Ова не е Божествената Светлина што го заштитила Свети Григориј Палама во 14 век од западните схоластици. Директното познавање на Бога е можно, како и директното искуство на Неговото знаење, но знаењето и искуството на злото се исто така секако достапни. Имаме слободна волја да избереме кого и што бараме. Ова, се разбира, бара разумност и тестирање, каде што презентирањето на она што е доживеано на искусен духовен отец е неопходен услов. Без сомнение, срдечното учество во Светите Тајни на Црквата е неопходно. Подобро би сакале да ги гледаме мистериите во нашите срца отколку да се забавуваме со имагинацијата на умот.
Треба да се кажат неколку зборови и за тврдењето дека популарните форми на гимнастичка јога не претставуваат никаква штета или опасност за практичарот. Оние кои го застапуваат ова мислење или не се доволно информирани или намерно ги игнорираат многуте предупредувања што се наоѓаат во источните прирачници за јога, кои зборуваат за Хата јога за практичарите. Дали инструкторот е свесен за овие предупредувања и може ли да гарантира дека ученикот нема да биде повреден?
Во својата книга „Седумте школи на јога“, Ернест Вуд го воведува својот опис на Хата јогата со овие зборови: „Морам да упатам строго предупредување до некои практичари на Хата јога. Многу луѓе се заразиле со неизлечиви болести, па дури и полуделе затоа што практикувале јога вежби без да ги условуваат своите умови и тела. Книгите за јога се полни со такви предупредувања… На пример, Геранда Самхита наведува дека ако некој практикува во топло, ладно или дождливо време, тоа ќе доведе до болест; исто така, ако нема умереност во јадењето и желудникот е повеќе од половина исполнет со тешка храна… Хата јога прадипика вели дека контролата врз дишењето треба да се воспостави постепено, „како што се припитомуваат лавовите, слоновите и тигрите“, во спротивно „експериментаторот ќе биде убиен“; а ако има грешки, се јавуваат кашлица, астма, главоболки, болки во очите и ушите и многу други болести.“ Вуд ги завршува своите предупредувања за позите и дишењето велејќи: „Морам јасно да ставам до знаење дека не ги препорачувам овие вежби, бидејќи верувам дека Хата јогата е многу опасна.“
Не можете да се обидувате да го подобрите животот на телото на сметка на душата.
Ако православен христијанин сака физички да вежба, може да плива, трча, оди или да се занимава со гимнастика, аеробик или фитнес. Ова се безбедни алтернативи на јогата. Исто така, можеме да се поклониме до земја пред Бога. Црквата не сака да нè направи нездрави или несреќни. Мораме да им веруваме на упатствата на Мајката Црква и да ги следиме колку што можеме и колку што дозволува Божјата благодат. Не смееме да се обидуваме да го подобриме животот на телото на сметка на душата.
Исто така, не треба да се потпирате на сопственото мислење. Мора да има водич.
„Надевај се на Господа од сè срце и не се потпирај врз твојот разум“ (Изреки 3:5).
Како православни христијани, знаеме дека дејствата на нашите тела, како што се поклонувањето, паѓањето на сеништата и правењето на знакот на крстот, имаат влијание врз состојбата на нашата душа пред Вистинскиот Бог. Зошто да се обидуваме да имитираме телесни дејства кои со векови биле директно поврзани со служење на демоните? Ваквите дејства имаат сериозни последици за душата и телото што му припаѓаат на Христос.
„Ете, Јас ве праќам како овци меѓу волци: бидете мудри како змии и незлобни како гулаби.“ (Матеј 10:16).
 |
Џозеф Магнус Франгипани |
Превод од англиски О.Т
Скриен оган: Православни перспективи за јогата
29 јули 2015 година
[1] Реинкарнација – во источните религии, учењето за повторено инкарнирање на душата по смртта на телото во друго суштество; трансмиграција на душите. Карма – во будизмот, хиндуизмот и другите источни религии, вкупноста на дејствијата извршени од една личност и нивните последици, што ја одредуваат судбината и природата на неговото ново раѓање, реинкарнација. Самсара (или самсара), „скитање, талкање“ – циклусот на раѓање, живот и смрт.
[2] Ринпоче е признат реинкарниран и напреден учител во будизмот.
[3] Кундалини значи „намотан“, „намотан во форма на змија“. Во јогата, езотеризмот - идејата за енергија концентрирана во основата на ‘рбетот; постојат различни методи и практики, чија цел е да се „разбуди змијата“, правејќи енергијата да се искачи на ‘рбетот. Присуството на „разбудената“ кундалини енергија, исто така наречена шакти, треба да доведе до соединување со Шива, основачот и богот на јогата.
[4] „Тоа си Ти“ е една од „големите изреки“ на Упанишадите. Ја изговорил Удалака Арун, учителот на неговиот син Шветакету, додека го поучувал. Таа алудира на идентитетот на највнатрешната суштина на човекот со „крајната основа на надворешниот свет“, Атман и Брахман.
[5] Коут Стивен. Стоејќи на глава // Јога весник. 2001. Мај/јуни. Стр. 104 // http://michaeltalbotkelly.com/standing-psychotherapy-on-its-head/
[6] Шактипат (санскрит) – пренос на моќ, духовна енергија на кундалини од учител во кој таа веќе е активна, на ученик. Елемент на иницијацискиот обред во тантризмот. Преносот може да се случи преку поглед, допир, ментално пренесување, изговор на мантра, преку предмети (овошје, цвет, буква), преку телефон или телевизија.