Вера и храброст - Старец Јосиф Ватопедски

 Вера и храброст - Старец Јосиф Ватопедски

Што е вера?

Верата е поврзување на созданието со творецот Бог и средство за негово допир со седоволната промисла. Преку верата Бог се откри во своето создание и природата ја препозна својата судбина, особено човекот. Зарем преку верата не ја стекнавме свеста за божествената милост, која не доведе до преродба и спасение?

Човечката природа, по падот, била лишена од секакво добро и подложена на распаѓање и смрт. Без вера, тој никогаш не би бил добар. Ниту едно друго средство не ни остана за утеха и исцеление, освен вербата во Создателот.

Она што го одбивме со непослушност, со вера се присетуваме и на себе и на нашата околина ја враќаме семоќната божествена благодат и стоиме исправено. Неверувањето е негирање во пракса, верата е исповед, која ќе предизвика рамнотежа и само преку тоа ќе се врати редот.

Верата според Павле е „ ...верата е жива претстава за она, на кое се надеваме, и докажување на она, што не се гледа.“ (Евр. 11:1) . Верата е признавање на нештата, кои не можеме практично да ги истражиме и споредиме. Со вера ги признаваме натприродните нешта и значења, па дури и овој Бог, кој е познат преку неговите постапки. Божествените ветувања, кои се сите наша цел и сите наши очекувања, ги чекаме и се надеваме со вера.

На оваа вера Павле ги темели сите борби и награди на Светителите. Верата ни дава надеж и очекување на нас кои сега се бориме. Значи, верата е универзалното средство и елемент што не поврзува со иднината и нашата вистинска татковина. Наградата на верата за нашите предци е праведно прикажана. „Му поверува Авраам на Бога, и тоа му се прими како оправдание. (Рим. 4,3) . „..без Мене не можете да направите ништо“ (Јован 15:5) и „Се можам преку Исуса Христа, Кој ме крепи.“ (Фил. 4:13) бараат, како средство за контакт со Бога, вера.

Постојат два вида вера. Една од нив се однесува на верата во вистините на Црквата, доктрините. Ние нема да се занимаваме со ова во нашиот одговор. Другото е, според отците, „верата во теоријата“. Ова ни треба за да се балансираме во долината на егзилот во која се наоѓаме.

Божјата кохезивна моќ се манифестира како божествена енергија на неговата промисла, со која тој ги одржува универзумите. На оваа божествена енергија се повикуваме секогаш кога имаме потреба и веруваме дека ќе бидеме слушнати. Самиот Бог нè предизвикува на тоа велејќи: „И сè, што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете“ (Матеј 21:22) , „Ако можеш да поверуваш? Сè е можно за оној што верува!“ (Марко 9:23) и „нНе плаши се, ќерко, верата твоја те спаси“ (Мат. 9,22) . Значи, верата е крајниот спасител на нашата сопствена беда и никој никогаш не треба да се раздели со неа.

Затоа, бидејќи веруваме во Божјата татковска промисла, која вели „Сакајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори;“ (Матеј 7:7), упорно ја повикуваме и реши со вера се што нè засега.

Каква е врската помеѓу храброста и верата?

Господ истакнува, како што споменавме погоре, дека „за верникот секогаш има сила“. Оние на кои им е потребна храброст во борбата пред нас, подлабоко нека ја разбудат својата вера. Верата е извор на храброст и храброста ја поддржува.

Мора да се однесуваме пошироко на храброста, бидејќи тоа е нашата практична сила. Со вера ја признаваме нашата идна обнова и бесмртност. Заедно со него се бара и наша пракса и исповед.

Во тешкотиите на слабостите и промените, кои нè мачат, и на самиот сатана, кој неуморно се бори со нас, ни останува едно практично оружје и помош, храброста. Производ на нашата личност, поттикнува борба и будност. Ние веруваме дека не сме сами, туку со Бога, кој не повика во својата војска. Со нашата волја ја донесовме одлуката за потчинување на божествената волја, која ја применуваме и ја сметаме за должност.

Ревноста и храброста се органи на волјата и движечка сила. ѓаволот, знаејќи го тоа, се обидува да ги убие со изговори за нашите грешки. Контролира прекршоци и ги плаши луѓето како „адвокат“: „Еј! ти си деликвент! Повторно изневеривте! Вие не сте добри за ништо! Зошто се трудите, бидејќи не сте способни?'

Целиот овој циклус на ѓаволска злоба, особено кај неискусните, предизвикува мрморење и неактивност, што е раѓање на обесхрабрување. Затоа е потребно многу внимание на борецот, за тој да не подлегне на стапицата на „адвокатот“ на сатаната и да не ја умртви својата дејност со измамнички изговори.

Бидејќи подвигот на покајанието е навистина многустран и спротивставувањата различни, природно е, поради страстите и навиките, кои сè уште постојат и дејствуваат, да се прават грешки. Тогаш ѓаволот го претставува Бога како судија и затоа престапникот сега станува одговорен. Тој престанува да биде напорен како предавник и на тој начин ја губи својата храброст и ревност и е совладан од безволност.

Нашите теозофски татковци, „добро спортираните и крунисаните“, нè учат на сопственото искуство, кое ја скрши сатанската лукавство и итрина. Престануваме да го сметаме Бог за судија, бидејќи непријателот на измама го претставува. Го гледаме како наш Татко и му одговараме на измамникот: „Тргни зад мене сатано! Не ми треба адвокат! Го обвинив Бога и му се извинувам на Бога, кој стана човек за мене - за да ме посвои и да те уништи и здроби. Никогаш не се плашам од Отецот, ниту го негирам, ниту го изневерувам. Моето неискуство ме попречува мене и твојата злоба. Ова ќе го укине Бог, со Неговата благодат, и ќе ме награди, бидејќи за тоа ме одреди“.

Го посочуваме, со она што го кажавме, начинот на кој борецот мора да се бори и да не се повлекува на различните недостатоци или лизгања што се случуваат.

Крајот на покајанието е нашето благодатно и слободно соединување со Бога Отецот, токму тоа обожение, како што го опишува Господ. „ а да бидат сите едно, како што си Ти, Оче, во Мене, и Јас во Тебе; па така и тие да бидат во Нас едно“ (Јн. 17,21) и „Оче, сакам и оние што си Ми ги дал да бидат со Мене, каде што сум Јас“ (Јн. 17,24) . Крајната форма и положба на покајанието е покајникот, дури и ако се повлекол поради својата небрежност, да ја задржи вистинската вера во Бога и да не ја негира христијанската исповед. Тоа што ја држи и не ја негира исповедта „во Христа“ значи дека е на позицијата и местото на покајниците. Бог со својата благодат останува со него чекајќи го неговото будење од темнината на препознавањето.

Божествената милост оваа позиција ја смета за јуриспруденција и затоа Бог, кој бара враќање на болните и изнемоштените, ќе го возбуди, бидејќи „на крајот“ не ја предаде основата на покајанието. Прашањето за нашето спасение не е прашање на трансакција. Се работи за вера и исповед кон Него, Кој слободно ги спасува оние кои веруваат во Него и чекаат на Неговото неискажливо сочувство и милосрдие.