Немам солзи или каење!

Нема подраматично тврдење за човекот: да види дека е полн со гревови, односно дека е полн со рани нанесени од неговите гревови - секој грев е траума на психосоматското постоење на човекот - и дека не може да реагира и да направи.  нешто за негово исцелување.Како полумртов човек кој има чувство за својата трагедија, но не може да се движи - само ја чека својата смрт!  Ова е тажна слика што ја опишал Свети Андреј Критски, големиот химнописец на нашата црква, имајќи предвид не некој свој познаник или некој од роднините, туку самиот себе, неговата душа.  Но, кога ја опишува страшната ситуација во која се наоѓа, тој е целосно свесен дека во исто време ја опишува состојбата на секое друго човечко суштество низ времето и каде на земјата.  Зашто човекот е, за жал, ист во секое време и на секое место: да ползи во калта на своите страсти, купен и привлечен од неговите различни гревови.

Но, трагедијата на оваа ситуација се зголемува и добива големи размери, кога ќе се земе предвид дека човекот кој е бесмртен од смртоносните рани на гревот е битие создадено од Бога како збир на сето создание, духовно и материјално.

Создаден „по образ и подобие Божјо“, единственото „повторување“ на семоќниот Творец, за жал не му се спротивстави.  Тој падна, бунтувајќи се против волјата на својот Татко, и стана како ѕверовите и стана еден со нив во својот начин на живот.  А ѕверовите не се одговорни затоа што немаат ум и совест - се смета дека направиле неправда, всушност, затоа што нивното дивјаштво е последица на човекот - но човекот е апсолутно одговорен, бидејќи додека можел, не постапил. правилно.  А „би можел“ не се однесува само на исконската состојба во која човекот бил навистина бесконечен грев - логично не може да се објасни падот во грев - туку и на постхристовата ера, каде што нашиот овоплотен Бог го зел човекот и го вратил, па верникот во Него може да функционира како продолжение на Христос, како друг Христос.

И разбирливо е дека Свети Андреј, прикажувајќи ја ситуацијата на себе и на другите ближни: да не реагира на неговото паѓање, по Христа!, на друг начин ја покажува параболата за милостивиот Самарјанин.  Во лицето на човекот кој го нападнаа разбојници и го најдоа полумртов, тој е ист, тој е секој човек.  А разбојниците не се некои странци, туку неговите сопствени мисли, неговото бунтовно јас, неговите страсти кои жнееја од инсистирањето на гревот и го направија „голем труп!“ „Јас сум тој што падна пред разбојниците“, ќе забележи на друго место ( ода а'), „а разбојниците се моите мисли.  „Јас бев целосно повреден од нив и сега сум полн со модринки.

Па, Свети Андреј во името на сите нас исповеда: додека не можам да се качам горе, не се каам, не ронам солзи, не тагувам!  Покајанието би било единствената соодветна станица за мојот пад - солзи ќе треба да течат од моето срце како река, раната на моето срце би покажала дека сум свесен за мојот пад.  Но јас ги немам!  Што ме спасува мене, што не спасува нас, во харизматичното време по Христа?  Верување дека нашиот Бог е човекољубив, полн со наклонетост и љубов кон своите созданија, а особено кон првото од нив, човекот.  Неговата љубов која го тера нашиот Бог да ни понуди исцеление и исцелување без ние да го заслужиме тоа - како плод на Неговата милост, како дар на Неговото Величество излеан особено на Крстот!

За нашиот Бог, пак со жалост ќе рече Светителот, доволна е воздишка на душата, солза што излегува како мала капка.  Слушни ги воздишките на мојата душа и прими ги капките од очите мои, Спасителу, и спаси ме.  Покајанието, на крајот на краиштата, солзите што ја мијат душата, се дар Божји.  „Дарот на покајанието е небесен“ (Св. Златоуст).  Сè што треба да направиме е да го свртиме погледот, во нашата слабост, кон Оној во кој сме облечени и да покажеме дека тоа го сакаме во нашите животи.  Оттаму ја презема власта, бидејќи е добар Самарјанин.  Неговата радост е наша грижа и наше обновување.  И Неговиот празник да не стави на Неговиот престол со Него!  Значи, покајанието што го отвора  е тајна која се подарува на секој што ќе го најде неговата  „НАДЕЖ“ во Бога!

Отец  Георгиј Дорбаракис